Rupture épistémologique

La rupture épistémologique désigne, dans la philosophie de Gaston Bachelard, la coupure qui sépare la connaissance scientifique de la connaissance commune. Loin d'en être le prolongement, le savoir scientifique se constitue contre les évidences ordinaires, en opérant une transformation des concepts hérités. La notion s'élabore dans Le Nouvel Esprit scientifique (1934) et La Formation de l'esprit scientifique (1938).

C'est quoi, la rupture épistémologique ?

Définition simple. La rupture épistémologique est le moment où une connaissance devient scientifique en rompant avec les évidences de la perception, du langage courant et des théories antérieures. Pour Bachelard, on ne passe pas de l'opinion à la science par accumulation ou par affinement, mais par une discontinuité : il faut penser contre ce que l'on croyait savoir.

Trois exemples permettent de fixer les idées :

• Le mouvement. L'expérience commune enseigne qu'un objet s'arrête si rien ne le pousse ; le principe d'inertie affirme au contraire qu'un corps conserve son mouvement en l'absence de force. La mécanique classique s'est construite contre l'évidence sensible.
• La chaleur. Le sens commun la pense comme une chose contenue dans les corps ; la thermodynamique la définit comme un transfert d'énergie. Le mot reste, le concept change.
• La masse. Bachelard insiste sur ce concept, qui passe d'une notion intuitive (la quantité de matière, ce qui pèse) à une grandeur définie dans un système mathématique, puis variable avec la vitesse en relativité. La rupture se lit dans l'histoire d'un seul mot.

L'esprit scientifique contre l'opinion

L'opinion, pour Bachelard, n'est pas un degré inférieur du savoir scientifique mais son obstacle. La science ne consiste pas à raffiner les certitudes spontanées mais à les écarter pour penser autrement : « la science, dans son besoin d'achèvement comme dans son principe, s'oppose absolument à l'opinion » — formule qui ouvre la Formation de l'esprit scientifique. La rupture est cette opposition prise au sérieux.

L'épistémologie bachelardienne est donc à la fois descriptive et normative. Elle décrit l'histoire des sciences comme suite de discontinuités ; elle prescrit, pour penser la science, de ne pas chercher dans la perception ou dans la métaphore commune le fondement du concept.

Le travail contre soi

La rupture n'est pas un événement extérieur. Elle s'opère en chaque sujet qui accède à la connaissance scientifique, et même en chaque chercheur qui doit, pour comprendre une théorie nouvelle, écarter en lui les habitudes intellectuelles que la science antérieure et l'expérience quotidienne ont déposées. C'est le sens des obstacles épistémologiques : ils ne s'imposent pas du dehors mais sont inhérents à l'acte de connaître.

Bachelard prend ses exemples dans la physique. La théorie de la relativité ne se déduit pas de la mécanique newtonienne, ni la mécanique quantique de la physique classique : elles supposent des reformulations dans lesquelles les concepts (masse, simultanéité, position) changent de sens. Penser ces théories, c'est se couper de la pensée commune dont elles s'éloignent.

Le nouvel esprit scientifique et l'épistémologie non cartésienne

Le Nouvel Esprit scientifique (1934) s'achève sur un chapitre consacré à « l'épistémologie non-cartésienne ». Bachelard y conteste l'idéal cartésien d'une connaissance qui part d'idées simples et claires pour composer le complexe. La physique contemporaine montre l'inverse : le simple n'est jamais donné, il est le résultat provisoire d'une simplification. Il n'y a pas d'idées simples, mais des phénomènes tissés de relations.

Être « non cartésien » ne signifie pas rejeter Descartes, pas plus que la géométrie non euclidienne ne rejette Euclide. Cela signifie inclure la méthode cartésienne comme cas particulier d'une rationalité plus large, qui procède par rectifications successives plutôt que par évidences premières. La rupture touche ici non seulement les concepts scientifiques, mais la conception même de la méthode.

Rationalisme appliqué et phénoménotechnique

La rupture ne conduit pas Bachelard à un idéalisme où la théorie se suffirait. Le savoir scientifique est un dialogue entre la raison et l'expérience : un rationalisme appliqué qui est aussi un matérialisme technique. Les phénomènes étudiés par la physique moderne ne sont pas trouvés dans la nature, ils sont produits dans des dispositifs conçus à partir de la théorie.

C'est le sens du terme phénoménotechnique, que Bachelard introduit dès les années 1930 : la science ne se contente pas de décrire des phénomènes, elle les construit et les réalise techniquement. Un instrument, disait-il, est une théorie matérialisée. L'effet observé dans un accélérateur ou un spectrographe n'est pas un donné naturel : il est l'aboutissement d'une chaîne de concepts. La rupture avec l'expérience commune se prolonge ainsi dans le laboratoire.

La philosophie du non

Dans La Philosophie du non (1940), Bachelard donne à la rupture sa formulation la plus aiguë. Le développement de la science procède par négation de ses propres concepts antérieurs : la géométrie non-euclidienne nie un postulat de la géométrie euclidienne, la mécanique non-newtonienne nie l'absoluité du temps, la chimie non-lavoisienne nie la stabilité des éléments. Ces négations ne détruisent pas les théories antérieures, elles les englobent comme cas particuliers d'une pensée plus générale.

La rupture épistémologique est ainsi solidaire d'un rationalisme appliqué : la raison scientifique se construit dans l'application, en se laissant transformer par ce qu'elle théorise. Le Rationalisme appliqué (1949) en propose la mise en système.

La reprise althussérienne

Louis Althusser, dans Pour Marx (1965) et Lire le Capital (1965), reprend le concept de rupture épistémologique pour interpréter l'œuvre de Marx. Il parle plus volontiers de coupure épistémologique, et la situe dans les écrits de 1845 — les Thèses sur Feuerbach et L'Idéologie allemande — entre un Marx jeune, encore humaniste et idéologique, et un Marx mûr, qui aurait fondé une science nouvelle, le matérialisme historique, par rupture avec l'anthropologie philosophique antérieure.

Cette transposition d'un concept épistémologique vers l'interprétation textuelle a été contestée — d'autres lectures soulignent la continuité d'inspiration entre l'ensemble de l'œuvre marxienne. La controverse a contribué à diffuser le terme « rupture épistémologique » au-delà du strict champ de l'histoire des sciences. Althusser lui-même est revenu, dans ses textes ultérieurs, sur la manière dont il avait présenté cette coupure.

L'autre Bachelard : rupture et imagination poétique

Bachelard est aussi l'auteur d'une œuvre consacrée à l'imagination : La Psychanalyse du feu (1938), L'Eau et les rêves (1942), L'Air et les songes (1943), puis La Poétique de l'espace (1957) et La Poétique de la rêverie (1960). Les commentateurs parlent volontiers d'un Bachelard « diurne », celui du concept, et d'un Bachelard « nocturne », celui de l'image.

Les deux versants sont liés par la rupture. Les images que l'esprit scientifique doit écarter comme obstacles — le feu qui vit, l'eau qui purifie — sont précisément celles que la rêverie poétique cultive. Bachelard ne les condamne pas : il les rend à leur domaine propre. La rupture épistémologique n'est pas un mépris de l'imagination, mais une séparation des régimes : la science rectifie les images, la poésie les approfondit.

Postérité

Le concept se prolonge dans la tradition de l'épistémologie historique française. Georges Canguilhem en fait un usage plus prudent, attentif aux continuités partielles dans les sciences du vivant. Michel Foucault, dans Les Mots et les choses (1966) et L'Archéologie du savoir (1969), pousse plus loin l'idée de discontinuité avec la notion d'épistémè : ce ne sont plus des concepts ou des théories qui rompent, mais des configurations de savoir entières.

Rupture épistémologique et révolution scientifique chez Kuhn

Le lecteur anglophone traduit souvent la notion par epistemological break, et la rapproche des révolutions scientifiques de Thomas Kuhn. Les deux pensées affirment des discontinuités de la connaissance contre l'image d'un progrès cumulatif. Mais elles ne les situent pas au même endroit :

• chez Bachelard, la rupture sépare d'abord la science de l'opinion, puis une théorie scientifique de la précédente, et elle a une direction : la nouvelle théorie englobe et rectifie l'ancienne ;
• chez Kuhn, la révolution sépare deux paradigmes qui organisent chacun une période de science normale, et la thèse d'incommensurabilité rend plus problématique l'idée d'un progrès qui engloberait le passé.

La rupture bachelardienne est surtout épistémologique et normative ; la révolution kuhnienne est davantage historique et sociologique, centrée sur la communauté scientifique. Pour une vue d'ensemble, voir paradigmes épistémologiques.

Pertinence didactique

La rupture a trouvé un usage en didactique des sciences. La transmission du savoir scientifique exige, des élèves, un travail sur leurs représentations spontanées que l'enseignement néglige souvent au profit d'un exposé linéaire. Les travaux de Jean-Pierre Astolfi et d'André Giordan, dans les années 1980, prolongent cette intuition bachelardienne en pédagogie active.